cena-ru.ru

Язычество древних славян

Славянское язычество - часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий. Hет более тyманного и неопpеделенного теpмина, чем "язычество"; возникнyв в цеpковной сpеде, он пеpвоначально означал все дохpистианское и нехpистианское; им покpывалась и ведическая гимногpафия Индии, и литеpатypно обpаботанная мифология классической Гpеции, и годовой цикл славянских или кельтских агpаpных обpядов, и шаманство сибиpских охотников. Мы никак не можем pазделять такого обособления и вычленения хpистианства из общей системы дpевних pелигиозных пpедставлений и считать, что хpистианство с его веpой в загpобный миp, его магией молитв и обpядов, аpхаичным календаpным циклом является антитезой язычества. Резкое пpотивопоставление язычества хpистианствy ведет нас к цеpковной пpоповеднической литеpатypе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наyкой о pелигии. Пpи всем несовеpшенстве и pасплывчатости слова "язычество", лишенного наyчного теpминологического значения, но кpайне шиpокого и полисемантического, я считаю вполне законным обозначение им того необъятного кpyга споpных вопpосов, котоpые входят в понятие пеpвобытной pелигии: Многообpазномy, pазноpодномy комплексy вполне соответствyет многообpазный в своем наполнении теpмин - "язычество". Hyжно только отpешиться от его yзкого цеpковного понимания и помнить о его полной yсловности. В какой меpе допyстимо говоpить о собственно славянском язычестве? Его можно понимать как сyммy тех pелигиозных пpедставлений, котоpые хpистианство застало в VI - X вв. Пеpвый подход был бы чисто описательным и пpи фpагментаpности источников не дал бы никакой истоpической каpтины. Втоpой подход до кpайности сyзил бы пpоблемy и совеpшенно не коснyлся бы ее сyщности. Маpксистско-ленинское yчение об истоpическом пpоцессе основано на выявлении общих чеpт, на yстановлении закономеpности истоpического pазвития. Это в полной меpе относится и к сфеpе pелигии. Поэтомy в данном исследовании внимание бyдет обpащено пpежде всего на то, как может быть пpослежена общая закономеpность pазвития пеpвобытной pелигии на славянском, и в частности дpевнеpyсском, матеpиале, а также и на то, какие pазделы общечеловеческого языческого комплекса вошли в славянскyю идеологию. Изyчение славянского язычества следyет понимать не столько в этническом плане, сколько в теppитоpиальном, yчитывая в меpy достyпности вопpосы сyбстpата и далекой индоевpопейской общности, а также и взаимосвязи с соседними наpодами. Хpонологические pyбежи исследования не могyт быть огpаничены только тем пеpвым тысячелетием нашей эpы, в начале котоpого имя славян впеpвые попадает на стpаницы yченых книг, а в конце котоpого почти все славяне yже хpистианизованы. Миpовоззpение и pелигиозные пpедставления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные вpемена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох.

С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. Автоp начал заниматься пpоблемами славянского язычества и истоpии антицеpковных идей в сpедневековой Рyси в г. Для пpеодоления описательного фактогpафического хаpактеpа исследования недостаточно было одной классификационной pаботы; нyжно было pазpаботать комплексный подход к pазноpодным источникам, пеpедающим нам инфоpмацию о язычестве, pазpyшить пеpегоpодки междy pазными наyками, изyчающими эти источники, и, не боясь гипотетичности pяда постpоений, подобpать ключи к общим пpоблемам славянского и в особенности pyсского язычества. Ленина о возможности "отлета фантазии от жизни" в пpоцессе воспpиятия миpа человеком и о "гносеологических коpнях"1 pелигии. Чичеpова 2 и С. Моногpафия оснащена подpобнейшей библиогpафией последних лет. Более полный pазбоp книги бyдет дан мною там, где pечь пойдет о язычестве Киевской Рyси. Вопpосы эволюции пеpвобытной pелигии, пеpвые попытки постpоения каpтины миpа и выpаботка миpовоззpения дpевних земледельцев, создание сложной знаковой системы в искyсстве, pазpаботка задолго до хpистианства многих pелигиозных постpоений, поpазительная живyчесть и многогpанность языческих пpедставлений — вот только часть тех вопpосов, котоpые оpганически входят в нашy темy. Без анализа язычества мы не сможем понять идеологию славянских сpедневековых госyдаpств, и в частности Киевской Рyси.

рыбаков язычество древних славян содержание

Лишь знание наpодных языческих тpадиций позволит нам пpавильно понять хаpактеp многих антицеpковных движений сpедневековья. Следовательно, ящер стоит хвостом к востоку, а мордой к западу; тогда центральная часть композиции оказывается обращенной на полдень, на юг, как ориентировались все старинные карты. Древний человек, очевидно, ощущал лик Вселенной, обратясь сам лицом к югу, к полуденному солнцу в зените, и тогда запад был у него по правую руку, восток — по левую, а север находился за спиной. Немногочисленные исключения из обычной позы ящера мордой вправо подтверждают подобное космическое толкование. Здесь над мордами двух лосих, обычно обозначающих небосвод, помещены три головы ночных сов. Следовательно, древний художник хотел обозначить, что действие происходит ночью, когда ящер уже захватил вечернее солнце в пасть и должен выпустить его утром на востоке. Показ нижнего мира на шаманских бляшках ограничен ящером: Средний мир, земля, представлен людьми, зверями и птицами. Почти постоянно мужчины помещались слева, а женщины — справа, ребенок — в центре или в животе матери. Взрослые люди всегда стоят на ящере. Опознаются медведи, куницы, соболи, бобры, водоплавающие птицы. Шаман, совершающий свой многотрудный путь по дорогам Вселенной, опознается по установленному выше особому головному убору, увенчанному изображением головы лосихи. Он, как и простые люди, стоит на ящере, но следует сказать, что на композициях с шаманом обычные люди никогда не изображались; шаман действует в другом измерении. Нередко обозначен пол шамана. Костюм его не прослеживается совершенно, что может объясняться особенностью древнего покроя, восстановленного Н. Гуриной для Оленьего острова: Над головой шамана нет ничего; его лосиный шлем занимает весь верх бляшки см. Наиболее важную для нас группу шаманских бляшек составляют те, на которых, кроме шамана, изображены две женщины-лосихи. Они же наделили шамана сверхъестественной колдовской силой. Над ящером, но не касаясь его ногами, стоят две человеческие женские фигуры со своеобразным сочетанием лосиных морд с человеческим лицом. Лосиные морды выполнены крупно, сочно, со всеми характерными деталями; человеческие черты еле намечены. Головы лосих обращены друг к другу, соприкасаются носами и образуют как бы свод в верхней части бляшки. Под этим сводом между богинями-лосихами находится небольшая фигурка шамана, у которого над головой возвышается изображение лосиной морды на тонком стержне, точь-в-точь как у шамана в Оленеостровском могильнике. Вся композиция является в данном случае превосходной иллюстрацией заключительного этапа путешествия шамана в небесный мир и его встречи с двумя владычицами Вселенной, в данном случае выступающими не в оленьем, а в лосином виде. Рядом с шаманом изображены головы двух жено-лосих. Композиция из трёх фигур с лосиными мордами известна и в более раннее время Кулайская культура.

Следующим звеном будут мужские личины с тремя лосиными мордами над теменем [73]. На этих личинах, иногда бородатых или усатых, лосиные морды сильно стилизуются и в конце концов превращаются просто в три треугольных выступа над головой.

  • Отцепы для блесен боб-1
  • Малый троллинг
  • Рыбацкий проспект д 29 корп.2 лит.а
  • Можно ли ловить рыбу в каспийском море
  • Последним звеном эволюции являются известные фигурки воинственных мужчин, нацарапанные на сасанидской посуде VI — VII вв. Мужчины изображены во весь рост, с оружием в каждой руке и обязательно с тремя треугольными выступами на темени. Вероятно, это уже не шаманы, а вожди и воины эпохи исчезающей первобытности. Композиция с двумя лосиными головами на самом верху бляшки и с ящером внизу обрамляет не только сюжет полета шамана на небо. Она является общей для всех основных сюжетов шаманских изображений. В семейных группах мы наблюдаем как бы забвение первоначального смысла: Типологически это, несомненно, более поздние вещи [74].

    рыбаков язычество древних славян содержание

    Заслуживают внимания попытки древних пермско-угорских художников передать идею Вселенной при посредстве небесных лосих. Есть три варианта схемы Вселенной с небесными лосихами. Иногда изображается огромное округлое солнце с женской личиной, сверху его обрамляют морды двух небесных лосих, а снизу — двуглавый ящер, всегда отмечающий солнечный круговорот [75]. Западная, правая, пасть ящера заглатывает голову солнечной лосихи. Поздеева любезно предоставила мне фотографии сульде из Пермского музея, не вошедшие в альбом Спицына. Среди них есть такая же схема Вселенной: Пользуюсь случаем принести И. Анисимов проследил в сибирском фольклоре интересные представления о космических реках. Нередко дуальная организация родового общества порождала представления о двух космических реках, отдельно для каждой фратрии: Шаманские бляшки и в этом случае являются хорошей иллюстрацией сибирской космогонии: В некоторых случаях реки Вселенной изображаются в виде двух длинных змей с мордами, находящимися выше солнца [78]. Над ящером изображены одна за другой пять лосиных голов, которые, очевидно, обозначают бег солнечного лося лосихи Хэглэн по небосводу. Получается как бы удвоение небесных богинь: В расшифровке нам снова помогает сибирский фольклор тех же самых мест, где существуют мифы о божественных лосихах: У кетов — богиня Томам, тоже Прародительница всей живности; у селькупов — Ылюнда Котта, мать и хозяйка Вселенной. Все они наполовину антропоморфны, наполовину зооморфны. Но в мифологии они уже выделились из пары небесных жено-лосих, каждая из которых упоминается в единственном числе как главная хозяйка всех миров. Мы сопоставили фольклорные записи у различных народов Северной Сибири на Урале, в бассейнах Оби и Енисея с приуральскими шаманскими изображениями средневековья и установили, что все основные черты картины мира, порожденные охотничьим бытом, одинаковы и там я здесь. Вселенная состоит из трёх миров: Небо представлено двумя женщинами-лосихами, морды которых образуют небосвод; до этого небосвода долетают крылатые шаманы, от этих лосиных морд владычиц Вселенной стекают в нижние миры две реки Вселенной. Загадка двух небесных оленей разгадана на примере двух групп фольклорных материалов, разделенных тысячелетием: Далекий от славян сибирский фольклор этнически разных народов и иллюстрирующие его пермско-югорские средневековые сульде позволяют поставить вопрос о культе небесных оленей в общей форме, как вопрос о стадии в развитии религиозных представлений человечества. Проверку всеобщности необходимо начать с той эпохи, когда охотничье хозяйство господствовало безраздельно, т. В палеолитическом искусстве очень часто встречаются изображения оленей, но они ничем не выделяются из общей массы рисунков других животных, служивших объектом охоты и потому изображавшихся на стенах пещерных святилищ.

    Впрочем, замаскированный оленем мужчина мог быть даже и не колдуном, а просто охотником, накинувшим на себя оленью шкуру, для того чтобы ближе подкрасться к оленьему стаду во время охоты. Очень убедительно мнение, что такое производственное пе-реряживание породило магию и было одним из толчков к тотемическому мышлению. Предполагать наличие представлений о небесных оленях у охотников ледникового периода у нас нет никаких оснований. Таяние ледника, освобождавшее новые земли, далекие перемещения охотников за стадами оленей или лосей, потребность в ориентировке по звездам — всё это должно было породить в мезолите как культ лосей и оленей, так и перенесение этого культа на небо, на главнейшие созвездия северного неба.

    Борис Александрович Рыбаков Язычество древних славян

    Так, Ursus Major стало лосихой Хэглэн, a Ursus Minor — её дочерью, лосенком. Шаман и там и здесь одет в головной убор, увенчанный лосиной мордой. У похороненного на Оленьем острове шамана в области левой руки обнаружено много птичьих костей [80]. Не крыло ли это? Нити связи тянутся от Оленьего острова к пермским бляшкам на протяжении лет. Недаром до наших дней сохранилось интересное имя острова, напоминающее о культе оленей. Промежуточным хронологическим звеном между далеким мезолитом и шаманскими бляшками Приуралья является ритуальное бронзовое литье кулайской культуры за Уралом, в верховьях Оби и Енисея, т. Здесь много отдельных фигурок лосей, но есть и композиция с двумя лосиными мордами и человеческой фигурой в центре, есть шаманское древо жизни, ящеры. Очень четко в кулайском литье выражена идея трёхъярусности мира. Культ оленей и лосей в неолите, энеолите и бронзовом веке представлен огромным количеством петроглифов, писаниц, оленных камней Европы, Кавказа и Сибири. Для нашей цели особый интерес представляют изображения двух небесных оленей в такой земледельческой культуре, как трипольская. Особенно интересна скульптура из Бечея Югославия: Известно большое количество мисок-чар трипольской культуры с различными изображениями на внутренней, предназначенной для воды поверхности. Обращают на себя внимание чары со стилизованными фигурами двух оленей. У оленей изображены ветвистые рога, передние ноги, а их туловища обозначены широкой полосой, как обычно трипольские художники изображали дождевые полосы. Эти дождевые олени как бы мчатся по небосводу в каком-то вихре; под их ногами иногда изображена земля, но сами они летят над землей, не соприкасаются с ней. Иногда в центре чары изображен знак женского пола Старая Буда [84] см. Чары с небесными оленями встречены в разных местах распространения трипольской культуры Томашевка, Старая Буда, Владимировна. Географически и этнически эти районы очень далеки и от Онежского озера с его Оленьим островом, и от Приуралья, где сосредоточены шаманские бляшки, и от Сибири, сохранившей в живой традиции легенды о двух священных небесных оленях. Очевидно, у трипольцев представления о небесных важенках шли из глубин собственного мезолитического прошлого, не столь уж отдаленного хронологически. Семантика небесных оленей существенно изменилась:. Черныш проследила у трипольцев культ оленя на примере раннего поселения в Ленковцах: Марковичем на трипольском поселении в Костештах IV найден обломок сосуда с интереснейшей росписью: Доказательством существования мифа о двух небесных оленях у южных племен могут быть известные поясные бляхи кобаиской культуры, на которых обычно изображался олень с олененком; небесная сущность оленей подчеркивалась тем, что хищные птицы изображались ниже оленей, под их ногами.

    Совершенно так же отражены небесные олени и в скифском искусстве. На панцире из Семибратнего кургана изображен олень с маленьким пятнистым олененком; в другой плоскости, ниже оленей, парит с распростертыми крыльями большая птица. Ясно, что олени помещены в небесном ярусе. На известной диадеме из Новочеркасского клада курган Хохлач , на самом верху её, изображено мировое древо жизни, а по сторонам его — два оленя см. Культ оленей и лосей в общем виде широчайшим образом отражен в искусстве самых различных народов Европы и Азии от каменного века до средневековья. Но если специально говорить о культе двух небесных оленей или лосей , то и в этом случае у нас будет много примеров устойчивого существования таких представлений в разных концах древнего мира, в разной этнической среде. Очевидно, такая повсеместность свидетельствует о том, что культ небесных олених или лосих как культ Прародительниц животного мира является отголоском общей для всех народов стадии мезолитическо-неолитического охотничьего и оленеводческого быта. Вернемся к восточнославянской этнографии XIX — XX вв. Важнейшим разделом русского народного искусства являются те категории предметов, которые соприкасаются с культом, с ритуальными действиями, с устойчивыми религиозными в том числе и языческими представлениями. Такими категориями оказываются прежде всего прялки и полотенца, в меньшей степени — свадебные подзоры, скатерти и ковши. Прялка с древнейших времен была необходимейшим орудием производства, без которого нельзя было ни сплести сеть на рыбу, ни изготовить тенета или силки на дичь. Резьба и живопись на прялках нередко отражали космологические представления глубокой древности [86] см. Однако для нашего поиска небесных оленей прялки дают очень мало. Полотенце-убрус является ритуальным предметом: Вероятно, красный угол — исконное древнее место для языческих убрусов, а полотно играло в свое время роль иконной доски, и на него наносились священные языческие изображения, предшествовавшие иконам. Поэтому мы должны с особым вниманием относиться к вышивкам на полотенцах, на этих языческих иконостасах, полных глубокой архаики.

    Основной традиционной схемой древней ритуальной вышивки была, как известно, трёхчастная композиция: Древние мотивы в вышивке, сохраненные лучше всего на Севере, были распространены очень широко. Архангельская, Вологодская, Олонецкая, Новгородская, Псковская, Петербургская, Тверская, Ярославская, Смоленская, Калужская, Тульская, Орловская, Воронежская, Тамбовская [87]. После замечательного открытия В. Городцовым языческой семантики русских вышивок [88] многие исследователи пошли по его пути, но только спустя 40 лет после выхода в свет статьи Городцова появилась первая попытка систематического рассмотрения вышивок: Средневековье добавило всадника; в XVIII — XIX вв. Олени не нашли места в схеме Амброза, хотя вышивки с оленями нам широко известны. Плющева, посвященная анализу отдельных элементов русской вышивки [90]. В качестве объекта исследования авторы взяли образец вышивок из Архангельской обл. К сожалению, композиция вышивок как целое, как определенная совокупность элементов авторами не рассматривается. К такому же выводу на основании исчерпывающего учета всех русских вышивок пришла Г. Вышитые композиции с оленями-лосями долго не попадали в поле зрения исследователей; их заслонили собой наиболее распространенные композиции с двумя всадниками и женской фигурой в центре, ставшие как бы стандартом при изучении русской сюжетной вышивки. Однако музейные коллекции хранят значительное количество тканей и вышивок с оленями или лосями из разных мест бывш. В их географическом распределении ощущается тяготение к Северу с его финно-угорским субстратом, хотя встречаются они и в чисто русских областях. Рентгеновский анализ икон XVI в. Скатерти украшены сплошным ковровым узором, покрывающим все пространство. Не лишено вероятия, что для подгрунтовки икон были использованы церковные скатерти, связанные с древними полуязыческими пирами-братчинами, на которых поедалось мясо жертвенных оленей см. Простейшим и наименее интересным видом вышивок является общеевропейская композиция: Одни варианты её напоминают классическую трёхчастную композицию: Точно такая же композиция встречается и у тверских карел [95]. В карельском варианте в центре — не одна, а три женских фигуры средняя — рогата. Рогатая женская фигура посреди бегущих в одну сторону оленей известна из Новгородской обл. В русском и финно-угорском искусстве Севера встречается довольно устойчивый тип вышивки с оленями, украшающей полотенца, рубахи и очелья головных уборов — сорок. Олени или лоси с массивными рогами стоят по сторонам своеобразной женской фигуры, голова которой украшена огромными раскинутыми рогами, руки распростерты вверх, а нижняя часть тела изображена в виде нагроможденных друг на друга изломов. Эти изломы, возможно, стремились передать четвероногость оленьего естества, этой сложной, полуантропоморфной фигуры [98]. Нередко ветвистые рога вышивались ниже головы, на уровне рук: Отдельные пары рогов-елочек в сочетании с женской фигурой см.: Женский персонаж в русской народной вышивке.

    Фольклор и этнография русского Севера. Рогатые женские фигуры в вышивке встречаются довольно часто, как в сочетании с оленями, так и без них. Следует отметить, что вышитые изображения женщин с рогами на голове находят соответствие в реальных русских головных уборах. Так, например, в бывшей Калужской губ. Священники не пускали невест в церковь в таких языческих ритуальных уборах []. Широкое географическое распространение вышивок с олене-лосями и рогатыми полуженщинами-полуваженками заставляет нас рассмотреть их в одном ряду с разобранными выше мифами охотничьих племен и средневековыми сульде, в которых хорошо отразились весьма архаичные представления об оленеобразных рогатых хозяйках Вселенной или безрогих лосихах вроде Хэглэн и её дочери. Дело здесь не во внешней аналогии, не в случайном совпадении сюжетов. Полнее всего и сознательнее, чем в других местах, небесные олени представлены в вышивке финно-угорских народов или там, где нам хорошо известен финно-угорский субстрат. Орнаментика тверских карел, так детально изученная Г. Именно очелья сорок дали нам наибольшее количество примеров разных вариантов композиции с оленями. Это означает, что древнее представление о небесных оленях дожило в карельской традиции вплоть до XIX в. Традиция эта была, вероятно, уже бессознательной, не подкрепленной знанием соответственных мифов, но достаточно прочной, для того чтобы сохранить не только отдельные элементы архаики, но и всю систему представлений. Однако не нужно думать, что изображения небесных оленей и рогатых владычиц присущи только финно-угорскому населению Севера; они достаточно широко представлены и у русского крестьянства, как в тех северных районах, где финно-угры являются давним субстратом, так и в чисто русских районах вроде Калужской обл. Княжеская летопись Владимира Святого приводит описание дружинной присяги при заключении договоров: При описании языческой реформы Владимира на первом месте среди шести важнейших богов поставлен Перун, деревянный идол которого был увенчан серебряной головой с золотыми усами. При введении христианства в Киеве все остальные кумиры были повержены и изрублены или сожжены, а идол Перуна под наблюдением эскорта из 12 дружинников был сплавлен по Днепру вплоть до самых днепровских порогов, ниже которых он был выброшен волнами на берег, на Перуню Рень.

    В Новгороде Добрыня силою власти вводит киевский культ только одного Перуна. Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. С другой стороны, в поучениях против язычества XI — XII вв. Разгадку этого противоречия нашел Е. К аргументам Аничкова можно добавить еще одно существенное наблюдение: К вопросу о соотношении Перуна с божеством неба и Вселенной мы должны будем вернуться в дальнейшем. Время возникновения дружинного культа Перуна мы сможем определить в результате дальнейшего анализа различных материалов, но, судя по Збручскому идолу IX в. Другими словами, культ Перуна, с точки зрения русского книжника XI — начала XII в. Те самые княжеско-боярские круги, которые недавно вводили культ Перуна, очень быстро сменили его на христианство. Кем же был этот могущественный предшественник Перуна, с какой экономической и социальной эпохой связаны Род и сопровождающие его рожаницы? Эпоха Рода, поставленная в этом трактате между далекой анимистической первобытностью и дружинным язычеством новорожденного феодального государства, должна занять довольно длительный промежуток времени, характеризуемый крупнейшим переворотом в хозяйственной и общественной жизни человека — переходом от присваивающего хозяйства к производящему, от охоты и рыболовства к земледелию и скотоводству. Не отвечает наш автор и на вопрос о сущности представлений о Роде, так как его читателям или слушателям это было, очевидно, предельно ясно. Однако для современной науки ясности в этом вопросе нет. Гальковский полвека тому назад С тех пор положение мало изменилось к лучшему. По непонятной причине исследователи полностью уравняли Рода с ро-жаницами, не обращая внимания на то очень важное обстоятельство, что Род всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а рожаницы — всегда во множественном или в двойственном. Кроме того, концепции относительно Рода создавались необъяснимо почему на основании только части материалов о нем, и притом наименее выразительной части. Следует поставить в упрек исследователям, что они просто пренебрегли таким важным, можно сказать центральным, персонажем славянской мифологии, как Род В результате укрепился взгляд на рожаниц и Рода как на мелких демонов человеческой судьбы, жизненной доли одного человека. Роду отводилась роль домового Рожаницы y славян и других языческих народов. Приведена цитата о Роде и рожаницах без пояснений. Рода нет в числе рассматриваемых божеств. Несколько подробнее говорит о рожаницах H. Гальковский в первом томе своего труда, вышедшем в г. Но о Роде Гальковский сказал очень мало, не использовав даже тех источников, которые он сам опубликовал в г. Он остался на позициях А. Веселовского, полагавшего Рода домовым-подпечником.

    Нет упоминаний о Роде и рожаницах ни в книге H. Разыскания в области русского духовного стиха. Культ Рода и земли в княжеской "реде XI — XIII вв. В сумбурной и нелогичной статье Комаровича, помимо признания Рода домовым, проводится мысль о существовании культа княжеского рода. Напомню, что даже летописец XII в. Славянские языковые моделирующие семиотические системы древний период. Кругозор Рода ограничили рамками одной крестьянской семьи, избой, подпечком; в лучшем случае его считали старшим над рожаницами-мойрами, но опять-таки в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. Материалы для словаря древнерусского языка. Для славян-земледельцев было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, долю как предназначенное жизненное место человека и его долю в жизненных благах. Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению чего-то или кого-то, должен был быть многозначным, в нем могли проявляться и черты культа общей плодовитости людей, промысловых зверей, домашнего скота , и культ божеств, помогавших роженицам, и аграрно-магические представления земледельцев о богинях урожая. В первом смысле рожаницами могут быть сочтены палеолитические статуэтки дебелых, плодовитых иногда изображаемых беременными женщин-матерей, прародительниц, родоначальниц охотничьего коллектива.

    Язычество древних славян (Рыбаков Б.А.)

    Возможно, что в этих мифах отразились фратриальные представления две богини. Трипольские женские статуэтки, украшенные символами плодородия, могут быть рассмотрены в связи с вопросом о рожаницах Однако возникает одно сомнение: Общественные пиры с круговыми чашами и гимнами в честь Рода и рожаниц, заменяемыми песнопениями рождества богородицы, свидетельствуют о более значительном размахе культа рожаниц. Под влиянием дальнейших изысканий мой взгляд на рожаниц в настоящее время изменился. Быть может, с богинями, содействующими урожаю, следует сопоставлять в трипольском искусстве не маленькие фигурки дево-женщин может быть, весенних божеств сева? Русский автор XII в. Очень важным аргументом в пользу того, что рожаницы связаны не с культом предков, а прежде всего с плодородием или с благополучием через плодородие , является приурочение их годового праздника к празднику урожая — к следующему дню за рождеством богородицы, т. К этому сроку завершался обмолот яровых, самой основной и архаичной части славянского хозяйства. К дню рожаниц становились ясны итоги всего земледельческого года, страда была закончена, хлеб был уже в закромах, и объем урожая был окончательно известен. По этнографическим данным, отдельные семьи варили к этому празднику от 10 до 15 корчаг пива На второй, языческой, трапезе праздника урожая главными были, однако, не рожаницы, а Род; его имя всегда стоит впереди, а рожаницы как бы сопутствуют ему. Нечистая, неведомая и крестная сила. Нечистая, неведомая и крестная сила, с. Главная ошибка исследователей, принижавших значение Рода, была не в том, что они не обращали внимания на аграрную сторону культа рожаниц, а в том, что они пренебрегли основными чертами характеристики Рода, содержащимися в хорошо известных им источниках. Мне уже приходилось в краткой форме перечислять основные признаки Рода, как они обрисованы поучениями XI — XIII вв. Liber Josepho Kostrzewski octogenario a veneratoribus dicatus. Но самым главным и самым существенным является то, что церковные писатели XI — XIII вв. Это произведение является толкованием евангельских слов Иисуса Христа о боге: Русский комментатор XII-XIII вв. Ответ нам дают античные мойры, с которыми так любят сопоставлять рожаниц: Зевс повелевал миром, а мойры выражали волю богов, прядя нить жизни или обрывая ее в предназначенный срок. Мойры так же относятся к Зевсу, как, например, христианские ангелы-хранители к Саваофу. Поэтому мы должны исходить из таких сопоставлений: Зевс и мойры; Род и рожаницы; Саваоф и ангелы-хранители. Эра Рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого монотеизма, и точная хронология потребует специальных разысканий.

    Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества, содержащейся в трактате, написанном на корабле, мы должны отметить наличие следующих периодов. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Античная мифология в ее историческом развитии. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что этот культ близок к культу Озириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было бы охватывать всю эпоху господства земледельческого неполивного хозяйства, но наш автор поставил культ Рода у славян в зависимость от древних греков и римлян, чем ограничил его и хронологически только тем периодом, который называют железным веком. Возможно, что культ двух? Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Необходимо согласиться с Е. Аничковым, что военный культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с русской государственностью. Торжественные пиршества в честь Рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих теологов, считавших, что Род, а не христианский бог создал все живое на земле. Такова эта интереснейшая и глубокая периодизация, с которой мы в значительной мере можем согласиться. Главным звеном в ней является эра Рода, который подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен. Во всем остальном периодизация вполне соответствует научным представлениям об этапах развития религии. Самым надежным и, по всей вероятности, наиболее близким к протооригиналу является Новгородский Софийский XV в. Аничкова это не смутило. А если он передавал мысль и не о кладезях и озерах, а о берегинях, то при чем здесь летопись и как можно привлекать ее для датировки? Автор почти несомненно принадлежал к духовенству. II относился он, по-видимому, не к простым монахам, так как был достаточно образован, знал греческий язык и обладал средствами для далекого путешествия. Одним словом, если бы мы хотели найти аналогию нашему автору, то можно было бы назвать игумена Даниила — паломника, плававшего в Палестину в гг. О путешествии игумена Даниила в Палестину. Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран. Предельный хронологический срок, terminus ante quem, — г. В трактате встречается злоупотребление указательными местоимениями, делающее их близкими к постпозитивному артиклю: Такую особенность мы встречаем в древнерусских памятниках только в двух случаях: Во всех случаях это связано с переходом авторов от книжной речи к разговорной Наш автор, переводивший Григория Богослова, постоянно имел перед глазами греческий текст, и греческая графика могла повлиять на его почерк. В русских датированных материалах с такой особенностью мы встречаемся только один раз — в надписи-граффито XII в.

    Надпись сделана под рисунком какого-то сооружения с крестом наверху. Другая надпись, сбоку, поясняет, что это — ледяная церковь и алтарь; алтарь погаснет, а церковь растает Русские датированные надписи XI — XIV вв. Летопись позволяет нам указать на конкретное историческое лицо, с которым можно связать эту надпись: В русском переложении, как уже говорилось, дополнения идут по двум направлениям: Но есть одно исключение, и оно касается пророка Даниила, уничтожившего идола Ваала-Вила. Но в своей совокупности, в своем перекрестном сцеплении все эти мелкие наблюдения и сопоставления образуют известную систему, с которой необходимо считаться. Разнородные параллели, перечисленные выше, образуют компактную, замкнутую в рамках одного десятилетия хронологическую группу: Сарацинские вставки в летопись — до гг. Надпись Даниила в Софии — ? Хронологические разыскания сами по себе привели неожиданно и к решению вопроса об авторе. Одна счастливая случайность сохранила нам былинную биографию Даниила в форме, близкой к духовному стиху. В последней битве русских войск с прославленными половецкими ханами Боняком и Шаруканом Старым на берегах Суды под Лубнами 12 августа г. Необычность такого эпизода, как неожиданное появление отца-паломника на побоище и спасение им своего сына, была достаточным основанием для сложения былины, где в общее описание блистательной победы русских вплетен рассказ о Даниле Архангельские былины и исторические песни, собранные в — гг. К сожалению, исследователи совершенно не коснулись этой интереснейшей былины. События августа г. В составе этого цикла оказалась и былина о калике Даниле Игнатьевиче. Право на сопоставление былинного героя с игуменом Даниилом нам дает поразительное совпадение хронологии событий: Отъезд Даниила из Иерусалима — апрель г. Приезд Даниила на Русь — примерно июль — август г. Битва с половцами под Лубнами — 12 августа г. Былина содержит биографические данные о Даниле Игнатьевиче, Данило был ранее княжеским богатырем, и на традиционном пиру у князя Владимира он сказал князю: А под старость мне-ка хочется кабы душа спасти Битва с Кудреваном Шаруканом и Скурлой Сугрой произошла через 3 года или через 7 лет после ухода Данила в монахи.

    Отсюда мы получаем расчет былинной биографии Даниила: В одном из вариантов былины об Даниле Игнатьевиче говорится о том, что он живет с молодой женой в Чернигове. Сын его в своих молитвах на поле боя поминает не киевские церкви, а кафедральный собор Чернигова Русские системы мер длины XI-XV вв.: Из истории народных знаний. Таким предстает перед нами предполагаемый автор замечательного трактата о русском язычестве. Аничков, пытаясь подражать А. На общем фоне обличения античного язычества Даниил дает три раздела, посвященные славянским верованиям. Первый раздел содержит общий очерк русских языческих представлений и обрядов, изложенный с такою же степенью лаконичности, как и язычество эллинов. Второй, тоже предельно краткий, раздел дает нам драгоценную периодизацию, поражающую нас глубиной познаний автора. Третий раздел посвящен характеристике современного автору состояния религиозных воззрений русских людей начала XII столетия, в сознании которых наряду с христианством еще существовали и архаичные упыри, и Перун, и предшествовавший Перуну Род. Сарацинские приписки были откликом на ту широкую войну против христианского мира, которую вели тогда сарацины. Нам надлежит, во-первых, проверить интереснейшую и привлекающую своей глубиной периодизацию славянского язычества, перевести относительную хронологию трактата Даниила в абсолютную, а во-вторых, для нас принципиально важно, что в своем последнем разделе, посвященном русскому двоеверию после принятия христианства, автор упоминает как сосуществующие в его время, в начале XII в. Важно для нас и то, что главным и повсеместным, самым живучим и неистребимым оказался культ не самого Перуна, а его предшественника — великого Рода и его рожаниц. Принципиальное значение этих этнографических констатации Даниила состоит в том, что в истории религии, очевидно, следует искать не смену верований, не полное вытеснение старого новым, а наслоение нового на всю сумму более ранних представлений, создание амальгамы разновременных и разностадиальных элементов. Однако это положение подлежит тщательной проверке. Этнографический материал XIX и даже XX вв. Род и рожаницы Глава девятая.

    рыбаков язычество древних славян содержание

    Русские вышивки и мифология 1. Рожаницы и олени лоси 2. Анализиpyются пpоисхождение языческих богов, пpедставления о миpе и yпpавляющих им силах, восходящие к охотничьемy обществy палеолита и мезолита. Подpобно изyчены миpовоззpение дpевних земледельцев IV-III тысячелетий до н. Рассмотpены этногенез славян, святилища и погpебальные обpяды пpаславян. Глубокие корни Глава первая. О ружейная Н аши партнёры С сылки О нас. Книга pаскpывает истоки наpодного миpовозpения pyсских, yкpаинцев и белоpyссов, пpослеживает пеpиодизацию язычества: Анализиpyются пpоисхождение языческих богов, пpедставления о миpе и yпpавляющих им силах, восходящие к охотничьемy обществy палеолита и мезолита.

    798
    08.03.2017
    Комментариев: 0
    • Прекрасно!


    Информация
    Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.